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第八十八章 一切的答案(上)

      太初,有非逻各斯。
    语言从非逻各斯而生,所以语言无法描述非逻各斯。
    从非逻各斯而生的,名为逻各斯。逻各斯是万物的起始,从逻各斯而生的名为逻辑,从逻辑而生的,名为语言。因为逻辑从逻各斯而生,所以逻辑的起点,就是逻各斯的起点。逻各斯的起点,是从空无一物中生的点,名为存在。点是从空无一物里生的,而那空无一物则是从点生的,名为不存在。
    有与无同生同灭,互为定义,并列而生;初始之点,就是存在之始,亦是逻辑和语言之始,空间和世界之始。若存在名为正,不存在名为反,那么正与反的逻各斯必然同生同灭,永远伴随;因为若取掉两者任何一边,那么另一边就不再构成语言之义,它的逻各斯也随即消散崩塌。所以,正反逻各斯是一体的,永不可分开,这一体两面的事物,就名为逻各斯。若说,存在与不存在并列而生,是最初的逻各斯,名为元,那么从那时起,到后来这世上所有的变化,都是元的变体。
    元之时,时间还未生出来,但已有了开始之点;当元產生变化,名为时间。最初之变,有一个点从原来的点分出来,名为一生二。这一生二本未曾发生,只是看起来还是发生了,因为一与二,它们同生同灭,互为定义,并列而生;若无一的概念,就没有二的概念;二从一生,而一从无生。又有点生出来,名为第三,三从二生,也从一生;二从一生,也从三生;一从二生,也从三生;从三乃至万物,一切变化,皆是正反逻各斯的变体,是似变未变之幻。
    似变未变名为时间,时间之幻,从元起到一切的终点,只发生在瞬间。时间之初,万物皆变,那时所有如梦幻错乱,那时事物随机出现,无因无果,互相颠倒,名为混沌。有观察者从混沌生,有距离从观察者生,有空间从距离中生,从混沌到空间出现,名为混沌纪元。
    有海出现,名为纳木;其中,水为阿普苏,盐为迪亚马特。又有意识出现,就是灵,他没有性别,名为拉赫穆(或拉哈穆),浸于水中,起身,產生视、听、嗅、味、触五感。因而,灵是世界的观察者。
    拉赫穆说,要有光。
    于是,时间朝着无序发展。因为光就是发散,是远离,是增加;从那以后,在这个世界上,变化只朝着复杂和程度增加的方向发展。
    光从三个点生,当其中一点开始远离另外两点,就產生了长和短的区别。若这动作持续,那相对靠近的两点,即使不动,也在相对离得更近;那离开的点,则保持那初始之速,越来越远;那点就是光,而这变化就是能量,近远之辨,名为距离。距离扩张,名为空间。
    远离与靠近,分散与聚合,无序与有序;就是那死亡与生命,二者同生同灭,互为定义,并列而生,永远伴随的,名为世界律。从世界律起,到大洪水,名为光之纪元。
    那时,拉哈穆浮在海水中,用自己的身体產生光,一半的海水被蒸发,成为空气;她的半个身体露出水面,光就在那一半空旷的区域逸散开,使她不得不產生更多的光,才足以照亮那里。很快,她就熄灭了。因为那巨大的能量分裂着自己的身体,產生巨大的痛苦,她无法再承受;但她喜欢那明亮的感觉,于是她咬牙坚持,直至忍耐下来。从那时起,天空有亮,就显现出来,叫安沙尔;拉哈穆照亮天空的时候就是昼。当她无法再忍受的时候,就会休息,而那就是夜的由来。
    热与灼烧毁坏着她的身体,于是她降低了亮度,并用那多出来的能量,修復自己的身体。因为那分裂力必產生对等的聚合力,那光亮就是聚合力,因为它可以让人看的清楚;那修復自己身体的力就是聚合力,因为伤癒合了,生命的形态就稳定了。那聚合在一起的元素相对有序,就是相对的离近,不至散开灭亡。那无序的,死亡的,那组成形体的元素不再是稳定的,就是相对的远离,因为分散远离的必要灭亡。
    当她修復了自己的身体,她的耐受度也就高了;即使恢復原来的亮度,也并没有什么大不了的,因为她可以创造更多的光,来修復自己的身体,只要她能承受那更多分裂带来的痛苦就可以了。她的亮度会在一段时间中按这同样的方式调整,每一次调整所需的时间被称为一年。
    所以神的能量是无限的,因为她能吃那无限的苦。那光是分散的,所以神喜爱聚合。她用能量将海里的物质凝结,生成岩石;她蹲下来,用手将岩石抬升,露出水面,形成大地,并叫这地为基沙尔。那岩石很沉,她便砍去自己的双臂,让它们降到海底,时时刻刻托举着大陆,直到那托举大陆的双臂被热量融化,成为一团火热的气体,那气体滚烫,凡触碰它的地方,即使坚硬如岩石,也会被烤化,变为熔岩。
    拉哈穆用光修復自己的残肢,那新的胳膊就长了出来。她从那海湾里登到陆地上,便改了自己的名字,叫安(又叫祺)。祺到了地面上,就说自己是这地的王。可她一到那里,地表的皮就因她的光,晒的裂开,断成一块一块的土,又因那热浪而起的风,吹成细碎的沙,而她就成了这沙的王,就是那伊勒沙代,乃是神的旧名。
    因做了沙的王,伊勒沙代的心生寂寥荒芜,他见不得世界是这沙漠的样子。于是,他用光的热,蒸掉海表面的水,成了水汽,又把那水汽搬到陆地上空,让它们重新凝结;因为那地很沉,那雨水就自然的被地吸落下来;因为那重的,就是聚合的;那更聚合的,就是受了那对等的分散与无序的,也就蕴含着更多的能量。那地很沉,所以地就蕴含巨大的能量,能使水也来与它聚合;所以水就落到地上,与那沙子混合,就成了泥巴。泥巴要比沙沉,风就吹散不动地上的土了。伊勒沙代看到大地重新凝固,非常欣慰,然而当他把那雨停了,那水就渗下去了,光重新照在地面,泥就重新裂成碎块,化成沙子。
    为要让那土地不至再崩裂成沙子,神就再降下雨水,把自己的血滴入土中,用光驱动那土里的小碎石,替他把从天上降下的水存在表层的土里,不至渗到地下或是流走;那些小碎石聚集在一起,形成交错的管道,像爪一样牢牢抓住土壤,使其不易分散;又从地上长出根茎,从上面分长出大片的叶子,成伞、成阴,遮住过多的光;不至雨停了,那土地又被晒裂为沙,被风吹走。
    那事物最初没有名字,但后来,神叫它树,也叫生命。
    那树是生命的树,也是圣树。因为那树是注入了神的灵才成的;树的灵是从神的灵分出去的,也是最早分得圣灵的存在。
    灵就是那观察者,因为有观察的,才能知道哪里有败坏、有裂隙、有相对的远离;因为有灵的观察,才能知道怎样去医,怎样去缮治。神的权柄也要籍着他自己的灵,观察到陋才能补。那树分得的灵,是很少的触觉,只能感察它脚下的土地、周围的空气和光;除此,它分得的还有那求生存的欲,就是那神要逆转环境无序的欲望。因此,那树从诞生,就想要变得高且粗壮,想将根伸到更远、更深的土里,它就那样长成了。
    所以分得圣灵的事物,无论是什么形态,都是生命;所以分得圣灵的事物,无论高低贵贱,都是圣;所以那棵树,就是圣树。
    它是因防止土变成沙而生的。伊勒沙代造了它,心生欢喜。就围绕着那棵树的周围造了更多的树,它们都是生命树。最初,那些树是不能结果子的,只有神能复製它们,做他创造生命的纪念;那些树长在他登陆的海滩偏东一点的地方,最初叫迪尔蒙。为要滋养那树和土地,神就造了山,把雨降到山顶,让水在那里冻住,然后慢慢地融化,流淌下来,形成四条大河;它们从各地的山汇聚到这片树林,而后注入大海;那四条河就是比逊、基训、希底结与伯拉河,它们滋养着这片土地。凡水流过的地方,长出青草,因为神造了草,还给了那草自我复製的权柄,那草就快速的长满了整个平原,那园就被称为伊甸。
    那时,神认为他是水的神,就改名为恩基;又因她造了山,所以也叫达姆伽尔努娜。
    有树根腐烂,有树皮生虫。那些不是生命,而是自然生的破坏,是没有灵的活物。那腐朽和蛀虫是从那远离的力量而生的,因为神用自己的力量做功,让这园子美满和谐。所以无序的就来对等,毁坏和分化就降下;因为自古,从光的纪元开始,聚合与分散,靠近与远离就是冤家和仇敌,就是这场无尽战争的角逐者。
    恩基就造了雀鸟,并给了它们灵,叫它们寻这园子里的虫来吃。
    有草长到河里,把虫带到那里,顺河而下,爬到土壤里,破坏植物。恩基就造大鱼在河里,吃那水中的虫。大鱼游到海里,就充满了海中。那些鱼多了,自己就生了病,恩基就造各样的飞鸟到水中捕食。
    恩基把光照向好的草,也照向坏的草;降雨给好的草,也给恶的草。那坏的、恶的草就是那只为自己而活,不为其他草而活的;那些草因最初从神那里分得的求生存的欲,就野蛮的孳生,破坏土里的肥,直至整片地都枯了,又退成沙子。那时,恩基就知道,虽外观都是草,却有魔鬼藏在其中,因为那破坏与分裂的力,时常藏在自己的友邻之中。恩基只好又造活物在这地上,分得他的灵,吃那些多长出的草;那吃草的,就是那最早长了腿的野兽、牲畜。神又造那以虫为食的虫,下到更深的地方去觅虫吃。
    于是,海里的鱼,空中的鸟,地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫,各从其类。事就这样成了。神看着是好的,并给了它们复製自己的权柄,因为那地上各处,分散与破坏的,从四面出现,源源不断,所以神造的活物,也要多多滋生。那兽过多了,神就给了他们寿命,让它们衰老而后死去。
    恩基每日在园子里散步,他所见的生命,但凡是有灵的,就阅读它们的记忆,因那记忆里记着它们所观察环境中的一切,也记着自己的愿望;那时,恩基无条件的满足生命所有的愿望,除了它们已经分得的权柄和力量,恩基还给它们更多。它们想吃更多的,神就让树结果,让果能生出更多的树来,因为神爱这地,也爱他所造的所有活物。于是,那地上的活物,就开始籍着神的力量,变成各种形态。
    那时,有多生的兽、虫肆虐蔓延,草场就被它们啃食殆尽,又退成沙子,神就造了能吃走兽的兽,能吞虫群的蜥蜴和蛇。从那时开始,猎捕的与被猎捕的出现了,为追逐和逃亡,就有了跑跳的愿求,就得着力与能的权柄。它们的牙变得尖而硬,身形变得健硕庞大。它们想要的能力越来越多,神就给予它们更多。很快,就有龙行走在这地上,使其他一切的兽,相形见絀。
    一日,那龙吃了地上所有的兽,只剩下它独自存活。地上没了吃草的,遍平原四处的草就开始无节制的生长,直到土里的肥都消失,又都乾枯,退成沙子。恩基就对龙十分愤怒,趁着它到河边饮水的时候,用火把它烧死,它的尸体就沉到河底,被砂石和土掩埋,久而成了积攒在地下的能。
    神重新恢復草场、果园和树林,又重造了海里的鱼,空中的鸟,地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫,用自己的光维持整个伊甸的秩序,只是那崩坏与离析的力,一次又一次从四处起,又有龙和暴怒的兽在地上恣虐、树与花草互传疾病和腐败、以及成群啃食草场的虫在不经意间,从微小的地方滋生,从细微之初破坏。
    神就造了帮手,就是那能同他一样行走在园子里,能做观察与修復的使者,恩基就按照自己的形象,按照自己的样式造人,起名为阿达帕,给了他灵和智慧的权柄。那智慧的权柄,就是能像神一样,在脑中看到未来与过去的景象,对当下那分裂、远离的力做对抗和干预。只是阿达帕那用作预测与回溯的力远不及神,因为神可以复製出一个完整的世界来,在里面推演一切;但人只能复製出一个小的环境和短暂的时间,所以人的预言经常有错与漏;他虽有智慧,但灵体的能量也远不及神,稍微使用则消耗殆尽,出现混乱与创伤;每个夜晚神就使他入睡,接管他的灵体,为他修復和清除残毒,次日清晨再将他的灵体还给他,使他醒来。
    虽然,在后来的世代,恩基在所有生命的灵体内,都安置了精神修復的使者,他们不受权柄授权的约束,一直默默地为眾生服务。但最早对于阿达帕灵体的修復,都是恩基亲自做的。每次在意识接回的过程中,都会有微小的错误发生,使其他事物的记忆片段渗漏进来,让这个人体验到,名为梦。
    某日,恩基在修復完阿达帕的灵以后,正要把他的意识还回去;却因疏忽而完全接错了灵体,错把世界之初,那事物随机出现,无因无果,互相颠倒,名为混沌的记忆接在了阿达帕的脑中。神并不知道自己犯了这个错误,还使那个人醒来,那个人就醒来了。
    那随机出现,无因无果,互相颠倒,名为混沌的事物就在阿达帕的眼前展现。他又同时看这从光生的世界,和这从光生的世界律,这因距离和空间而生的一切,远离与靠近,分散与聚合,无序与有序,死亡与生命,同生同灭,互为定义,并列而生,永远伴随的一切,皆同那错乱随机,无因无果,互相颠倒的混沌并无差别,因为那光就是从观察者生的,而观察者就是从混沌所生的。也因此,阿达帕知道他的父恩基,从创始以来所经歷的一切,那用光所造的一切,这大陆、这草场、这园子,乃同一切与毁灭之力所做的对抗,所有这些变化,皆与混沌之时并无二样,皆是随机出现,无因无果,互相颠倒的事物,只是被这体验者恩基的意识合理化,就成了有因有果,有聚合有分裂,有生有死,和有逻辑的事物。
    随即,阿达帕便知,那从世界之初到现在以来,所有从元开始的变化,都是从逻各斯而生的,而那逻各斯其实并没有名字,也无法描述。所以,逻各斯,即非逻各斯,是名逻各斯。
    阿达帕到了父那里,想和他讲清这件事,却被他的父恩基回绝,反叫他管好这园子里的树,海里的鱼,空中的鸟,地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫。阿达帕就到了伊甸园里上工,他用非逻各斯的力量,修復了大地上一切的枯萎、破败和死亡,用非逻各斯的力量,让伊甸里的一切,停止了衰老和疾病,用非逻各斯的力量,满足一切生命的愿望,并且没有任何代价。
    那园开始成为一个乐园。
    直到有一天,晚饭后,他们坐在火堆前唱歌、聊天。谈笑间,恩基注视着阿达帕的眼睛,想要偷偷进入他的心里,看看他究竟是如何做的,才让这园子被治理的这样富有成效,盎然悦人。
    下一刻,他失去了笑容,泪光闪烁。因为他发现到,阿达帕竟没有灵魂。
    注释:
    逻各斯:古希腊语:λ?γo?;希伯来语:??????,dā?ār、???????,ma'?mār;亚兰语:????或?????,memra;英语:logos,或作罗格思,是古希腊哲学、西方哲学及基督教神学的重要概念,在古希腊文一般用语中有话语的意思;在哲学中表示支配世界万物的规律性或原理;在基督教神学是耶穌基督的代名词,因为他是天主的圣言,也是万物的规律的源头,新教使用的《新约圣经》一般译为『道』
    纳木:nammu,苏美尔神话中的始祖母神,『创造天地的母亲』、『给眾神以生命的母亲』,『纳木』的书写符号与作为阿普苏(abzu)同义词的『恩古拉』书写符号相近,因此她也可能是『地下淡水海』的化身
    迪亚马特:英语:tiamat,希腊语:Θαλ?ttη/thaláttē,又译提亚马特、迪亚马特或迪阿马特,是古代巴比伦神话里的女神,她是孕育出所有神明的地母神,也是原初混沌时期中的创造象徵
    拉赫穆和拉哈穆:是一位护卫和仁慈之神的名字,是阿普苏与提阿玛特的第一个儿子,他和其姐妹拉哈穆(la?amu)生下了美索不达米亚万神殿中所尊奉的天父安沙尔(anshar)和地母基沙尔(kishar)
    安沙尔:在巴比伦创世神话《埃努玛·埃利什》(enumaelish)中,安沙尔(英语:anshar),也拼作安舒尔(anshur),意思是『天枢』和『天轴』,是天神,与『地极』神基沙尔既是姐弟,又是夫妻
    基沙尔:kishar,是是安沙尔(anshar)的姐姐和妻子,安努(anu)的母亲,基沙尔可能作为天空神安沙尔的对偶神,代表了大地,可能被看作是地母神
    祺:楔形文字『ki』,是『大地』的符号,也读作『gi5』,在阿卡德语法中,它作为地名前的限定词,并有音标符『gi』、『ge』、『qi』和『qe』,作为苏美尔神话中的大地女神,祺是天神『安』主要的配偶,在某些传说中,『祺』和『安』是手足,是早期人格化的天地-『天崖』神安沙尔(anshar)和『地极』女神基沙尔(kishar)的后代
    迪尔蒙:dilmun,ortelmun,迪尔蒙(希腊语:tylos),或译为泰尔蒙,是一自西元前3000年开始广泛出现于美索不达米亚地区史书中的闪语国家,被认为是中东最古老的古文明之一,根据书面记载,迪尔蒙位元在波斯湾地区,底格里斯河和幼发拉底河在这里流入大海